Thoi-Nay - Tam tinh ban doc

Truyền thống trà đạo của phái Urasenke (Fuji st)

Nước trà phổ biến với quy mô thế giới, nhưng không có một nước nào trên thế giới mà nước trà lại đóng góp nhiều vào môi trường văn hoá như ở Nhật Bản. Ở Nhật Bản, việc chuẩn bị pha trà và thưởng thức nước trà có ý nghĩa mỹ học và được phát triển lên thành một đạo nghệ thuật để tu luyện tinh thần.

Người Nhật Bản, khi được mời đến họp mặt để thưởng thức nước trà thì họ ngồi trong một gian phòng nhỏ xa cách nơi trần tục và vui vẻ giao lưu với nhau.Những lần như vậy, người chủ trì của hội trà quét sạch gian phòng đó, treo tranh, nhóm lửa để đun nước pha trà, đồng thời dọn bữa cơm đơn giản với niềm mong ước là cuộc hội trà sẽ hết sức vui vẻ.

Cuộc hội trà này là một cơ hội để biểu lộ rõ cảm tính trong tấm lòng mà người ta giành được qua sự nghiên cứu và rèn luyện trà đạo.

Trà đạo là thuật từ tương đối mới nhưng nguyên lý dọn và thưởng thức nước trà đã ra đời từ thế kỷ thứ 15.Bột trà xanh được dùng ở cuộc hội trà gần đây vốn là trà được nhà sư thiền tong lưu học ở Trung Quốc mang về Nhật Bản vào thế kỷ thứ 13.Vào thời đại đó, họ sử dụng trà làm đồ uống để giúp cho họ mặc tưởng, hơn nữa trà được trọng dụng như thuốc.

Xuất phát từ ngờ uồn gốc đơn giản,những người ưa thích nước trà đã sáng tạo ra nền mỹ học thấm nhuần vào văn hoá Nhật Bản.Trong số những người đó,có một ông tổ suốt đời đã cố gắng hiểu cho thấu về nền mỹ học này như là một phương thức sinh sống và xây dựng cơ sở trà đạo thành một cách để phát triển bản thân cuộc sống đó lên nghệ thuật.Người đó chính là ông Sen Rikyu(1522-1591).

Hồi đó ông đã là người quan trọng, đứng đầu giới nghệ thuật cũng như giới chính trị, có lý tưởng mỹ học và luôn luôn ở vị trí trung tâm của nghệ thuật Nhật Bản, và muốn xây dựng cơ sở cho lễ thức Nhật Bản thành lễ thức tốt đẹp nhất. Ông đã tóm tắt tinh thần cơ bản của trà đạo bằng bốn chữ sau:Hoà, Kính ,Thanh,Tịnh.

“Hoà” có nghĩa là điều hoà, tức là sự hoà hợp giữa con người với nhau, giữa con người và thiên nhiên, giữa các dụng cụ được dùng cho trà đạo và cách dùng các dụng cụ đó.
“Kính” có nghĩa là kính trọng.Niềm kính trọng đều phải hướng về tất cả mọi sự vật, và phát sinh ra từ niềm cảm tạ đối với sự tồn tại của chúng.
“Thanh”có nghĩa là thuần tuý, biểu trưng cho sự thanh khiết của hai mặt vật chất và tinh thần..
“Tịch” cuối cùng có nghĩa là sự yên tĩnh của tấm lòng, tức là sự bình an trong lòng, có được do sự thực hiện ba nguyên lý trên.

Các nhà sư thiền tông, những người đem trà về Nhật Bản, đã xây dựng nền tảng cho tinh thần trà đạo.Trên cơ sở tìm hiểu bản chất của thực tại một cách trực cảm, giáo lý của thiền tông đã cung cấp cho nhà trà đạo một tư tưởng rất tự do để phát triển mỹ học trà đạo. Điều đó không chỉ bao gồm lối cách chuẩn bị pha trà hoặc dọn trà mà còn bao gồm cả việc chế biến các dụng cụ trà đạo, sự đánh giá các công nghệ mỹ thuật,việc thiết kế và xây dựng phòng thưởng thức nước trà và sân vườn, mà còn bao gồm cả văn học nữa.

Từ thời ông Sen Rikyu sống ở Kyoto đến nay đã trải qua 400 năm. Ở thành phố này vẫn còn dồi dào các di sản của ông để lại.Từ cung điện cũ của vua, đi bộ khoảng 15 phút thì đến những ngôi nhà của hai dòng họ Sen.

Một trong những ngôi nhà đó là nhà riêng của ông Sen SoTừ Vi Phạmsu, cháu đời thứ 15 tính từ đời ông Sen Rikyu, đồng thời là người chủ của phái trà đạo Urasennke.

Ngôi nhà chính của Urasenke bao gồm nhiều gian phòng thưởng thức nước trà mà phần lớn đã được chính phủ Nhật Bản quyết định giữ lại làm vốn văn hoá quốc gia quan trọng.

Ngày nay do sự phát triển của các thứ tiện nghi và máy móc,con người đang được giải phóng khỏi ách lao động.Việc sử dụng thời gian và năng lượng để pha trà và dọn một bát trà hình như không hoàn toàn cần thiết nữa.

Nhưng tuy chỉ là một bát trà mà khi được pha và dọn theo tinh thần của trà đạo thì nó vẫn sẽ là một lối sống hợp với yêu cầu của con người, mong dành được sự bình an trong lòng.