|
Thiền cho Đời Sống Thường Nhật
===
Giác ngộ không hẹn mà đến, thật
bất ngờ, thật đột ngột. Không có
sự tuần tự tiến trình tìm tới sự
Giác Ngộ, bởi vì sự tuần tự
thuộc về trí óc, và Giác Ngộ
không phải là sản phẩm của trí
óc. Giác Ngộ vượt qua hàng rào
tư duy và nhận thức lô gích của
trí óc. Vì thế, chúng ta không
thể tiến dần về Giác Ngộ, mà đơn
thuần chúng ta nhảy một bước vọt
vào trong Giác Ngộ. Chúng ta
không đi từng bước từng bước;
không, không có những từng bước
đó. Một là chúng ta đại ngộ, hai
là không. Không có sự chứng đắc
từng phần, từng mảnh. Chân Lý là
Chân Lý hoàn toàn, là viên mãn,
tròn đầỵ Chứng đắc là chứng đắc
toàn diện. Hãy nhớ kỹ một điều
cơ bản là:" trí óc không thể nào
suy lường hiểu thấu được Chân Lý.
Trí óc có thể làm công việc phân
tích, suy luận, cân nhắc, v.v...
những gì chúng ta có thể chia
chẻ ra được. Trí óc có thể hiểu
tất cả những gì mà chúng ta đem
ra cân đong, đo lường, tính đếm.
Vì thế, nếu chúng ta nghe theo
trí óc, chúng ta không bao giờ
đạt tới Chân Lý viên mãn được.
=== |
|
| |
"Ni Cô Chiyono đã tu học nhiều năm, nhưng vẫn chưa
đạt được gì cả. Một đêm, cô quãy đôi thùng xuống
suối múc nước. Khi cô gánh nước trở về tu viện, cô
vừa đi vừa ngắm ánh trăng soi rọi xuống mặt nước
trong thùng. Bất thình lình, đòn gánh gãy đôi, giây
thùng đứt và thùng nước rơi xuống. Nước đổ ào ra,
bóng trăng tan biến - không còn - và Chiyono hoát
nhiên giác ngộ. Cô đã viết bài thơ:
"Bằng cách này hay cách khác, tôi đã kềm giữ đôi
thùng nước,
Mong rằng chiếc đòn gánh dòn yếu kia sẽ không gãy
Bất chợt, giây đứt thùng văng,
Không còn nước trong thùng, không còn trăng trong
nước,
Tay tôi rỗng không, chẳng có vật gì,
Tâm tôi rỗng không, chẳng có vật gì".
Giác ngộ không hẹn mà đến, thật bất ngờ, thật đột
ngột. Không có sự tuần tự tiến trình tìm tới sự Giác
Ngộ, bởi vì sự tuần tự thuộc về trí óc, và Giác Ngộ
không phải là sản phẩm của trí óc. Giác Ngộ vượt qua
hàng rào tư duy và nhận thức lô gích của trí óc. Vì
thế, chúng ta không thể tiến dần về Giác Ngộ, mà đơn
thuần chúng ta nhảy một bước vọt vào trong Giác Ngộ.
Chúng ta không đi từng bước từng bước; không, không
có những từng bước đó. Một là chúng ta đại ngộ, hai
là không. Không có sự chứng đắc từng phần, từng mảnh.
Chân Lý là Chân Lý hoàn toàn, là viên mãn, tròn đầỵ
Chứng đắc là chứng đắc toàn diện. Hãy nhớ kỹ một
điều cơ bản là:" trí óc không thể nào suy lường hiểu
thấu được Chân Lý. Trí óc có thể làm công việc phân
tích, suy luận, cân nhắc, v.v... những gì chúng ta
có thể chia chẻ ra được. Trí óc có thể hiểu tất cả
những gì mà chúng ta đem ra cân đong, đo lường, tính
đếm. Vì thế, nếu chúng ta nghe theo trí óc, chúng ta
không bao giờ đạt tới Chân Lý viên mãn được.
Đó chính là điều mà ni cô Chiyono đã sai lầm.
Chiyono đã tu học, đã tư duy nhiều năm và đã bao năm
trôi qua, cô vẫn chưa gặt hái được điều gì. Không có
một sự cố gì xảy ra cho cô cả.
Trí óc con người có thể nghiên cứu về Thượng Đế, về
Giác Ngộ, về Tuyệt Đốị Nó cũng có thể lừa bịp chúng
ta là tất cả mọi sự việc trên đời này đều đã được
giải thích tường tận, đã cho ra một đáp số trọn vẹn
rồị Ngay cả khi chúng ta nói chúng ta đã hiểu rõ
ràng tất cả "về" Thượng Đế, về Chân Lý, về Phật, về
Chúa, chúng ta đã tự lừa dối mình vậỵ
Trí thức viên mãn là trí thức không phải "về" một
cái gì. Khi chúng ta nói "về", thí dụ như tôi suy
nghĩ "về" anh, suy nghĩ "về" cuộc đời, suy nghĩ "về"
tình yêu, v.v... chúng ta đã tự đặt mình trong thế
nhị nguyên đối đãị Vì có cái này nên có cái kia, vì
có anh nên có tôi, vì có đối tượng nên có người suy
nghĩ; chúng ta đang xoay vòng theo một vòng tròn như
con kiến bò theo miệng chén; chúng ta không bao giờ
nhảy vào được bên trong vòng tròn đó. Vì thế, khi
một người nào đó nói rằng:" tôi đã hiểu được chân lý,
tôi đã hiểu được "Thượng Đế", hắn ta thực ra chẳng
hiểu được một tí gì cả.
Phật Tánh, Chân Lý, Thượng Đế, Chúa v.v... là trung
tâm điểm; không phải là chu vi, ngoại giới, không
phải là cái bên ngoàị Chúng ta phải thể nhập vào
Chân Lý, chúng ta với Phật, với Chúa là một; đó là
con đường duy nhất, không có con đường nào khác.
Đó là lý do Chúa Giê Su đã nói :" Chúa là Tình Yêu -
Tình Yêu viết hoa - chứ không phải là sự ái nhiễm
của nam nữ. Bạn không định nghĩa được Tình Yêu, bởi
vì bạn chưa hội nhập được vào tình yêu; bạn chưa là
một với tình yêụ Bạn có thể là một nhà nghiên cứu,
một nhà tâm lý, bạn có thể trở thành một học giả vĩ
đại, nhưng bạn chưa bao giờ thể nhập vào Tình Yêu,
vào Chân Lý Tuyệt Đốị
Tình Yêu chỉ thực sự hiện diện khi bạn trở thành
tình yêụ Ngay cả khi người yêu bạn biến mất đi, tình
yêu vẫn còn đó, bởi vì tình yêu đơn thuần là tình
yêu, không có chủ thể, không có đối tượng. Cả hai
chữ "chủ thể" và "đối tượng" đều là cái bên ngoài,
là đối đãị "Có cái này nên có cái kia", "vì có anh
nên tôi có mặt"; nếu còn có sự đối đãi, thì bạn đang
đánh mất thực tạị
Khi hai tình nhân đứng bên nhau, cả hai đều vắng
bóng. Chỉ có Tình Yêu hiện diện, chỉ có giai điệu
Tình Yêu phát ra tiết tấụ Tình Yêu có mặt khi bản
ngã con người vắng bóng; Tri Thức có mặt khi đầu óc
con người chứa đầy ý niệm. Tri Thức thì thuộc về bản
ngã, về cái tôi, và cái tôi đó không thể nào xâm
nhập được vào trung tâm điểm cả; nó chỉ là chu vi,
là vòng tròn ngoại giớị Với cái Tôi đầy ắp những
quan niệm, Kinh Thánh, Kinh Vệ Đà, Áo Nghĩa Thư hay
Kinh Koran, bạn mãi mãi là một kẻ xa lạ.
"Ni cô Chiyono đã tu học nhiều năm... "
Ni cô đó đã tu học nhiều năm hay nhiều kiếp rồị Bạn
cũng đã tu học nhiều năm hay nhiều kiếp rồị Bạn đang
chạy trên một vòng tròn. Bạn tưởng rằng bạn đã tới
đích, nhưng không, bạn đang di chuyển trên một vòng
tròn lập đi lập lạị Vòng tròn đó, người tín đồ Ấn độ
giáo gọi là "Samsara", có nghĩa là bánh xe, là vòng
tròn. Bạn di chuyển, di chuyển mãi và không bao giờ
tới đích cả. Bạn không bao giờ thấy được cái vòng
tròn đó vì bạn chỉ biết một phần của vòng tròn đó mà
thôị Nó mãi mãi là một con đường, một con đường vô
tận. Đó là những gì đã xẩy ra cho bao kiếp nhân sinh.
"Chiyono đã tu tập và tu tập, nhưng vẫn chưa đạt
được chân lý". Vì saỏ Không phải vì chân lý, giác
ngộ khó khăn, hóc buá, mà chính vì khi bạn nỗ lực
tìm hiểu nghiên cứu chân lý, bạn đã đi lạc hướng rồị
Bạn đã đi trật đường rầy rồị Điều đó cũng giống như
khi một người nào đó muốn đi vào căn phòng lại đâm
đầu vào bức tường vậỵ Vào căn phòng không phải khó,
nhưng phải vào qua cánh cửa, chứ không phải qua bức
tường. Nhiều người, rất nhiều người, khi họ bắt đầu
cuộc hành trình, họ bắt đầu bằng học hỏi, nghiên cứu,
bằng kiến thức, thông tin, triết lý, hệ thống hay lý
thuyết. Họ bắt đầu từ "cái... về một cái... gì đó"
cho nên họ đã va mặt vào bức tường vậỵ
"Hãy là Chân Lý, hãy là Tình Yêu". Nếu bạn muốn biết
Tình Yêụ Nếu bạn muốn biết Thượng Đế, hãy thiền định.
Nếu bạn muốn thể nhập vào vô tận, hãy lắng lòng cầu
nguyện. Phải tự chính mình là Chân Lý, là Tình Yêu;
chứ không phải là người đang cầu nguyện, không phải
là người đang thu góp lại những gì người khác nhả ra
và nhai lạị Hãy buông bỏ tất cả chữ nghĩa, kinh điển.
Chúng nó chỉ là những hàng rào, những bức tường ngăn
cản bạn nhảy vọt vào Bản Thể Tuyệt Đốị Cánh cửa Chân
Lý sẽ không bao giờ mở ra nếu bạn ôm đồm một mớ Kinh
Thánh, Kinh Vệ Đà, Kinh Koran, v.v... cũng như ni cô
Chiyono đã tu học nhiều năm nhưng vẫn chưa đạt được
gì.
Giác Ngộ là gì? Đó chính là sự tỉnh giác "Ta là Aỉ.
Giác Ngộ không có gì liên quan với thế giới bên
ngoàị Giác Ngộ không có gì liên quan đến những gì
người ta nói về nó. Những gì người ta nói đều lạc
hướng hay chỉ diễn tả được một phần của Giác Ngộ. "Bạn
đang có mặt tại đây, ngay phút giây này". Tại sao
bạn phải đi tìm cầu nơi Kinh Thánh hay Kinh Vệ Đà?
Hãy nhắm mắt lại và bạn đang ở đây, trong niềm hoan
lạc thiêng liêng vô tận. Hãy nhắm mắt lại và cánh
cửa đã mở. Bạn đang có mặt tại đây, ngay phút giây
nàỵ Không cần phải hỏi ai hết, không cần một tấm bản
đồ chỉ dẫn. Trong thế giới nội tại, không có bản đồ,
không cần có bản đồ, bỏi vì bạn không đi về một
hướng vô định.
Bạn đang có sẵn trong tâm một "nẻo về của ý".
Thực ra, bạn cũng không di chuyển gì cả. Bạn đang ở
đây; bạn là mục đích. Bạn không phải là kẻ tìm kiếm.
Bạn chính là "Giác Ngộ"; bạn chính là "Giải Thoát";
bạn chính là "Chân Lý". Khi bạn chạy rong tìm kiếm
cái bên ngoài, bạn là kẻ vô minh. Khi bạn quay ngược
về bên trong mình, bạn chính là sự Giác Ngộ. Điều
khác biệt duy nhất chính là sự chú tâm, sự quay
ngược về.
Trong Kinh Thánh, danh từ "cải hoá" rất đẹp rất hay;
nhưng nhiều người vì đã hiểu sai nên đã sử dụng nó
không đúng. Sự "cải hoá" không có nghĩa là thay đổi
một người Ấn Độ giáo thành một tín đồ Thiên Chúa,
cũng không phải biến một người Công Giáo thành một
tín đồ Ấn Độ giáọ "Cải Hóa" có nghĩa là quay lạị "Cải
Hóa" có nghĩa là quay về nguồn, quay về bên trong,
quay về tâm linh.
Tâm thức của bạn như một dòng sông, có thể trôi về
hai phiá, bên ngoài hay bên trong; chỉ có hai phiá
mà thôi, định hướng cho một dòng sông tâm thức. Nếu
tâm thức bạn quay ra bên ngoài thì nó sẽ trôi qua
nhiều đời, nhiều kiếp, và sẽ không bao giờ đạt tới
mục đích; bởi vì mục đích chính là cội nguồn mà bạn
đã quay đi, bỏ lại sau lưng. Cội nguồn đó không phải
trước mặt, không phải là nơi mà bạn sẽ hướng tìm tớị
Cội nguồn chính là nơi mà bạn đã quay lưng. Nếu bạn
có thể quay ngược về điểm đầu tiên mà bạn đã xuất
phát, bạn đã tìm thấy cội nguồn tâm linh rồi vậỵ
Đó, đó là vì sao mà Chiyono đã tu học nhiều năm mà
vẫn chưa đạt được gì, bởi vì cô đã chạy về phía
trước tìm chân lý.
Còn một điều này nữa tôi muốn nói với bạn: "Đừng tìm
kiếm Chân Lý trong kinh điển". Kinh điển chỉ là
những xác chết, những thây mạ Đời sống là một đòng
linh động, phát triển. Đi hỏi những xác chết về sự
sống thì thực đáng buồn cười thay, phải không? (ghi
chú của người dịch: Câu nói này có nghĩa là chúng ta
không nên chấp trước vào văn tự chữ nghĩa, dù đó là
kinh điển, mà hãy thực nghiệm tâm linh để thể chứng;
Sự và Lý phải đi đôi, viên dung với nhau thì mới có
thể đạt được giác ngộ; nếu chấp vào một bên thì sẽ
rơi vào kiến chấp, sơ cứng tâm linh). Thần Krishna
hay Chúa Giê Su cũng không thể giúp gì cho bạn - trừ
phi chính bạn là Krishna hay Chúa Giê Sụ Nếu bạn
nghĩ rằng bạn sẽ tìm thấy câu trả lời trong kinh
điển thì bạn đã sai lầm lớn rồi vậỵ Câu trả lời sẽ
không bao giờ tìm thấy đâu, bạn ạ. Đó là lý do vì
sao các triết gia, các học giả cứ lẩn quẩn, loanh
quanh với mớ chủ nghĩa, lý thuyết, hệ thống v.v...
Họ đã lạc hướng quá xa rồị
Không, không có ai trả lời bạn được đâụ Đừng đi đến
bất cứ ai để mong được câu trả lời về giác ngộ, giải
thoát. Nếu bạn tìm đến vị đạo sư thì tất cả những gì
ông ta làm là giúp bạn tìm ra chính bạn, tìm ra con
người thật của bạn. Không có một vị đạo sư nào giúp
bạn có câu trả lời sẵn; không có ai cho bạn cái chìa
khóa đâụ Vị đạo sư chỉ giúp bạn quay về bên trong,
nhìn vào bên trong bạn. Tất cả là ở đó; kho tàng là
ở đó; chìa khóa là ở đó - bên trong con người bạn.
"Chiyono quãy đôi thùng cũ đầy nước... "
Chúng ta cũng vậỵ Chúng ta cũng gánh cái đầu óc cũ
kỹ đầy ắp những học thuyết, quan niệm, chủ nghĩa của
chúng ta ngày nay qua ngày khác. Cái đầu óc đó đã cũ
kỹ rồi, đã sơ cứng rồi, đã chết rồị
Các thiền sư đã nói: "Qúa khứ không truy tìm, tương
lai chưa kịp đến, an trú trong hiện tại, giây phút
đẹp tuyệt vời". Thực tại là đây, bạn đang có mặt tại
đây - nhưng giữa bạn và thực tại là bức màn tri thức.
Những gì bạn thấy, bạn thấy qua bức màn tri thức đó.
Những gì bạn nghe, bạn nghe qua bức màn tri thức đó.
Chúa Giê Su đã nói với các tông đồ rằng: "Nếu các
người có tai để nghe, hãy nghe tạ Nếu các người có
mắt để nhìn, hãy thấy ta". Nhưng chúa Giê Su đã biết
là các tông đồ đã mù và đã điếc rồi vậỵ
Những gì bạn nghe qua tri thức, những gì bạn thấy
qua tri thức, những gì bạn thấy qua tri thức đã bị
tri thức tô mầu, thay đổi hay pha trộn. Tri thức đã
đánh lừa bạn, đã đưa bạn vào vùng ảo giác, mê hồn
trận.
Chúng ta không thể nào đổi mới được với tri thức.
Đừng tự lừa dối mình hay người qua lớp vỏ tri thức.
Vì thế, nếu bạn muốn làm một cuộc cách mạng tư tưởng,
trước hết phải nhìn lại rõ mình. Những người Cộng
Sản không thể nào làm cách mạng được, vì họ không
bao giờ định tâm thiền định. Chủ nghĩa Công Sản mà
họ đang tôn thờ đó là sản phẩm của tri thức. Họ
không tin vào bất cứ một đấng thần linh nào, họ tin
vào Karl Marx hay họ tin vào Mao trạch Đông (bản sao
cuối cùng của Marx); nhưng họ tin. Những người Cộng
Sản hay những tín đồ Ấn Độ giáo, Công giáo và Hồi
giáo thực giống nhau, bởi vì những người này đều
nhắm mắt tin theo những chủ nghĩa, giáo điều hay hệ
thống thiết lập trên nền tảng không vững chắc của tư
duy và khái luận. Vì thế, trên thế gian này, chỉ có
tôn giáo nào dám lật đổ mọi giáo điều cũ rích, hệ
thống tư duy sai lạc để đưa con người quay trở về
với bản thể, chân như, giác ngộ; tôn giáo đó mới
thực sự làm cuộc cách mạng vĩ đại nhất; tôn giáo đó
mới có thể làm một cuộc cách mạng chính xác, đúng
đắn và toàn diện nhất. Một khi bạn phá vỡ được thành
trì kiến chấp, giáo điều, hệ thống, buông xả được
tri thức, bản ngã, thì lúc đó, bạn sẽ nhìn vạn vật
vạn sự trên cõi đời này khác hơn, xuyên suốt hơn,
mới mẻ hơn. Vạn vật sẽ trở nên tươi thắm, linh động.
Bạn sẽ trở thành trẻ thơ trở lạị Mắt bạn ngây thơ
hơn, trong sáng hơn, vô tư hơn. Bạn sẽ nhìn vạn vật
không xuyên qua một bức màn che phủ nàọ Cây cối xanh
tươi và tiếng chim hót du dương trên cành cây kia sẽ
là điệu nhạc đời muôn thưở.
Cảm giác khinh an đó rất khác với cảm giác mê ly của
những người say ma túỵ Aldous Huslley (một triết gia,
tiểu thuyết gia, phê bình gia, nghị luận gia người
Anh) đã sai lầm khi sử dụng ma túy, tưởng rằng sẽ
tìm được cảm giác khinh an thoát tục. Thế hệ trẻ bây
giờ nghiện cần sa ma túy cũng vì tưởng rằng sẽ tìm
được an nhiên giải thoát cho những bế tắc khủng
hoảng tâm linh. Dược tánh trong cần sa á phiện là
độc dược. Nó làm tê liệt trung khu não bộ, và gây ra
những ảo giác mờ mịt, khoái cảm bệnh hoạn cho người
sử dụng nó. Hệ thần kinh của người sử dụng ma túy
không còn hoạt động nhạy bén được nữa, và dần dần
nếu còn dùng ma túy nhiều thì độc tố trong người
càng tăng, mức độ khoái cảm càng bị kích thích caọ
Ma túy đã đẩy trí óc qua một bên và chiếm chỗ, và
những gì người sử dụng ma túy thấy và cảm giác họ
kinh qua đều sai lạc và bệnh hoạn.
Tri thức con người cũng độc hại như ma túy vậỵ Nó
ngăn che không cho chúng ta nhìn rõ lại chính mình.
Nó cũng tạo ra những ảo giác mê lầm, đưa đến bệnh
Ngã - Kiến chấp cho chúng tạ
Chỉ có Thiền Định mới có thể giết chết bịnh Ngã -
Kiến chấp đó. Chỉ có Thiền Định mới là liều thuốc
giải độc tố tri thức của con ngườị Thiền định giúp
người ta khai phóng mắt trí tuệ. Thiền định có nghĩa
là nhìn - nhìn sâu vào bên trong.
Danh từ "Darshan" trong Ấn Độ giáo có nghĩa là "Nhìn"
(looking at) - vì thế, tín đồ Ấn Độ giáo định nghĩa
"Thiền" là "Nhìn" - nhìn sâu vào bên trong ta để tìm
ra con người thật của chính mình.
Bạn hãy thử làm một thí nghiệm nhỏ nàỵ Bạn vào phòng,
đóng cửa lại, và bắt đầu lấy giấy bút viết ra tất cả
những ý tưởng nào chợt đến, chợt đi, chợt thoáng qua
trong đầu óc bạn. Hãy viết tất cả, bất cứ một ý nghĩ
nào vụt đến. Bạn đừng thay đổi chúng, đừng biến dạng
chúng, vì bạn không cần phải đưa mảnh giấy đó cho ai
xem cả. Bạn cứ viết như vậy trong vòng mười phút
thôi và sau đó nhìn lại: đó là những gì bạn tư tưởng,
những gì bạn suy nghĩ. Nếu bạn nhìn kỹ, thì bạn sẽ
nghĩ đó là tác phẩm của một kẻ điên loạn, mắc bịnh
thần kinh. Những ý tưởng lăng xăng lộn xộn, không ăn
nhập vào nhau, có cái thánh thiện, có cái ghê tởm,
có cái thuần lương, có cái qủy sứ, v.v... Đó, trí óc
con người là thế đó, là một cái hộp số chứa đầy
những bí ẩn và phức tạp, và chúng ta lại đi che dấu
sự điên loạn rối ren đó đằng sau cái mặt nạ con
ngườị Chúng ta luôn luôn ẩn nấp, che dấu, không dám
lộ diện con người thật của chúng tạ Đằng sau cái bộ
mặt người đó, chúng ta chỉ là một kẻ điên, một người
mắc bịnh thần kinh. Nhưng tại sao chúng ta lại đánh
giá "tư tưởng" quá cao như vậỷ Phải chăng chúng ta
đã say mê nó, đã nghiện phải nó. Tri thức là ma túy,
là một chất hóa học đầu độc con ngườị Trong sự mê
loạn đó, con người tưởng rằng có thể quên hết sự đời,
buông bỏ lo âu, bổn phận trách nhiệm, hoặc trở thành
một mẫu anh hùng lý tưởng nào đó. Đã ngủ quên trong
mộng, con người lại chồng chất thêm những cơn mộng
huyễn hoặc phù dụ Ban đêm họ đã ngủ mợ Ban ngày, họ
cũng nằm mợ Những cơn mơ đó phủ vây con người và họ
đắm chìm trong đó, không thể thoát ra và có lẽ họ
cũng không muốn thoát rạ Con người đã tự giam hãm
mình trong cái tù chật hẹp đó, để rồi thống trách bi
thương, để rồi đau khổ. Nhưng, mặc dù đã biết rõ như
vậy, họ cũng đã ở trong nhà tù tư tưởng đó quá lâu
đến nỗi họ đâm ra quen thuộc với nó, ôm ấp nó như ôm
tình nhân, cũng giống như những tên tội phạm vì ở tù
quá lâu nên đâm ra sợ hãi thế giới bên ngoài, sợ hãi
được trả lại tự dọ Thật mâu thuẫn và chua chát, phải
không? Biết ở tù là đau khổ, là sợ hãi nhưng vẫn can
tâm chịu đựng không muốn giải thoát. Cái sợ "được
trả lại tự do" đó bắt nguồn từ nỗi sợ hãi phải đối
diện với cái mới, trách nhiệm mới, nếp sống mới, con
người mới, xã hội mới v.v... Sự lột xác toàn diện
khiến người ta đâm ra sợ hãi phải đối diện, phải
chui đầu ra khỏi cái vỏ sò, chui đầu ra khỏi nhà tù
quen thuộc.
Con người đã bám víu lấy tri thức như cái bóng của
mình; một khi đánh mất nó đi, con người cảm thấy mất
thăng bằng, không đứng vững. Krishnamurti đã nói:
"Con người cảm thấy như mất thăng bằng nếu không suy
nghĩ". Có lẽ con người cảm nhận là nếu không suy
nghĩ thì họ sẽ làm gì bây giờ?
Một bộ Óc bình thường có thể chứa đựng tất cả thư
viện trên thế giớị Trong cái đầu bé nhỏ của bạn, có
70 triệu tế bào thần kinh, mỗi một tế bào có thể
chứa đựng ít nhất là một triệu thông tin. Không có
một cái máy vi tính nào có thể so sánh nổi với bộ Óc
con ngườị Bạn mang cả một thế giới cồng kềnh trong
cái đầu nhỏ bé của bạn, và lẽ dĩ nhiên, sức chuyên
chở có hạn, ngày nào đó bộ Óc bị quá tải sẽ nổ tung
ra, văng hết.
Ni cô Chiyono đã tu học, đã tu học nhiều năm. Cô đã
cố chế đầy thêm nước vào thùng cũng như cô đã cố
nhồi nhét tri thức vào đầu óc cô, và vừa quẩy đôi
thùng đầy nước, Chiyono vừa ngắm ánh trăng phản
chiếu xuống mặt nước trong thùng. Đó không phải là
chuyện lạ. Không phải chỉ riêng Chiyono mà chúng ta
đây cũng vậỵ Chúng ta không bao giờ nhìn mặt trăng.
Chúng ta luôn nhìn cái bóng của mặt trăng phản chiếu
xuống nước, phản chiếu trong tư tưởng, trong đầu óc
chúng tạ
Danh từ Ấn Độ "Maya" có nghĩa là "Ảo Giác". Tất cả
những gì ta thấy, ta nghe đều là ảo giác; có nghĩa
là chúng ta chỉ thấy bóng của mặt trăng chứ không
phải là mặt trăng thật. Những gì chúng ta thấy,
chúng ta nghe; chúng ta thấy nghe qua sự phản chiếụ
Mắt chúng ta phản chiếu, tai chúng ta phản chiếụ Tất
cả giác quan, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, đều là
những cái gương phản chiếu sự vật, đưa đến sự sai
lầm, ảo giác.
Chân Lý không bao giờ xảy ra khi chúng ta chỉ biết
nhìn cái bóng phản chiếu trong gương; Chân Lý chỉ
đến khi tấm gương bị đập nát đi, thùng nước vỡ đi,
nước không còn, sự phản chiếu biến mất.
Giác Ngộ đến thật đột ngột, bất thình lình. Giác Ngộ
có thể ví như một tai nạn xảy đến đột ngột. Chúng ta
không thể đoán trước tai nạn sẽ xảy ra lúc nàọ Nếu
chúng ta có thể biết chắc tai nạn sẽ xảy ra, thì đó
là sự sắp đặt, không phải là tai họạ Giác ngộ cũng
vậỵ Chúng ta không thể sắp đặt chờ đón giác ngộ sẽ
đến thế này thế kiạ Không, không bao giờ có chuyện
như thế cả. Đột nhiên, chúng ta tỉnh thức; đột nhiên,
chúng ta giác ngộ. Thế thôị Khi Bồ Tát Sĩ đạt Ta
chứng đắc quả Phật, có phải ngài vẫn là con người cũ
không? Không, con người cũ không thể chứng đắc. Con
người cũ đã hoàn toàn chết đi, thành con người mới,
một con người hoàn toàn mớị Thái tử Sĩ đạt Ta, người
đã từ bỏ cung vàng điện ngọc, từ bỏ vợ đẹp con thơ,
không còn nữạ Cái "Tự Ngã" của thái tử Sĩ đạt Ta
không còn nữạ Cái "Tri Thức" của Sĩ đạt Ta không còn
nữạ Con người cũ đã chết, cái thùng nước cũ đã vỡ.
Bây giờ, là hoàn toàn một con người mới, một cái tên
mới, chúng ta gọi Ngài một cái tên mới - Đức Phật -
Bậc Giác Ngộ. Cái tên cũ "Sĩ đạt Ta" không còn thuộc
về người này nữạ
Nhưng hãy cẩn thận coi chừng! Khi tôi ví dụ giác ngộ
cũng giống như một tai họa bất ngờ, tôi không có ý
nói là bạn không nên làm gì cả. Đó không phải là ý
nghĩa xác thực của lời tôi nóị Nếu bạn ngồi yên
không làm gì cả, lẽ dĩ nhiên tai nạn không xảy ra,
giác ngộ không xảy rạ Ví dụ tai nạn chỉ xảy ra cho
những người chạy xe nhanh quá hay ẩu quá; cũng vậy
giác ngộ chỉ xảy ra cho những người công phu tinh
tấn nhất. Nhưng điểm khác biệt là thế này: cái hành
động chạy xe nhanh không phải là cái Nhân của tai
nạn mà đó là cái Duyên đưa đến tai nạn; công phu
tham thiền miên mật không phải là cái Nhân của giác
ngộ. Vì thế, Đức Phật không thể nói khi nào giác ngộ
sẽ đến với bạn. Có nhiều người đến hỏi tôi như vậy,
và tôi trả lời họ "sắp tới rồi". Câu trả lời đó
chẳng có ý nghĩa gì; "sắp tới" có thể sẽ là phút tới,
có thể sẽ là ngày mai, có thể sẽ xảy ra trong nhiều
kiếp sau, vô hạn. Bạn không thể đoán trước được. Bạn
cứ việc làm, cứ việc tham thiền, cứ việc tu học.
Đừng mong cầu, đừng ngóng đợi, đừng trông chờ. Cái
gì đến sẽ đến. Bạn cứ an nhiên sẵn sàng trong tỉnh
thức đón nhận cái gì đến với bạn. Vì nếu bạn không ở
trong tư thế sẵn sàng, nếu bạn mơ ngủ thì có thể
điều kỳ diệu sẽ tới và vụt tới, mất dấụ Ngay cả khi
bạn sẵn sàng, bạn vẫn phải chờ đón. Bạn không thể
bắt buộc giác ngộ phải xảy ra, bạn cũng không thể
mong giác ngộ tớị Nếu bạn có thể bắt buộc, thì tôn
giáo sẽ chẳng khác gì một môn khoa học. Đó là điểm
khác nhau cơ bản giữa tôn giáo và khoa học. Khoa học
có thể tạo ra những phản ứng hóa học, những kết quả
vì nó tùy thuộc vào nguyên nhân. Khoa học có thể tạo
ra sự vật vì nó tìm ra được cái nhân, ví dụ như: nếu
bạn đun sôi nước lên 100 độ thì nước bốc hơị Bạn
biết chắc chắn rằng khi nước đun sôi tới 100 độ thì
nước tự nhiên sẽ bốc hơi hay nếu bạn pha trộn hai
nguyên tử oxy và hydro thì bạn sẽ tạo ra nước (H20).
Bạn có thể tạo ra những phản ứng hóa học bạn muốn.
Khoa học là môn học nghiên cứu tìm ra nguyên nhân
vạn vật.
Tôn giáo thì khác, cơ bản rất khác, và tôn giáo
không bao giờ trở thành một môn khoa học theo nghĩa
đơn thuần của danh từ "khoa học", bởi vì tôn giáo đi
tìm cái không cùng, cái không nhân, tôn giáo đi tìm
sự Chuyển Hóa Tuyệt Đốị
Bạn có thể hỏi ngược lại tôi rằng :"Nếu giác ngộ xảy
ra đột ngột, không biết trước được lúc nào giống như
tai nạn xảy đến đột ngột như lời ông nói thì cần gì
phải thiền? cần gì phải tham cứủ Cứ đơn giản ngồi
chờ nó tới!" Không, sự chờ đợi của bạn không phải là
sự chờ đợi biếng lười như vậỵ Sự chờ đợi của bạn
phải là sự chờ đợi tích cực, tươi mát, sống động.
Bạn không nên ngồi chờ thụ động như một xác chết
được; luôn luôn bạn chờ đợi trong tỉnh thức, trong
chánh niệm, sống động và tươi thắm. Chỉ có trong
trạng thái hồn nhiên tỉnh thức đó, điều kỳ diệu
nhiệm mầu sẽ xảy ra cho bạn. Có bao giờ bạn quan sát
cuộc đời và nhận xét rằng vạn sự vạn vật trên thế
gian này đều vô thường, không chắc chắn, duy chỉ có
cái chết chắc chắn sẽ đến với tất cả chúng sanh hữu
tình không? Tất cả sự sự vật vật đều vô thường,
không chắc thật! Tình yêu cũng vậy, không có cái
tình yêu bất tử. Chỉ có một điều chắc chắn: đó là
cái Chết, và sự chắc chắn thuộc về cái Chết, không
phải thuộc về sự sống đâu, bạn ạ. Nếu bạn đang đi
tìm Sự Sống Vĩnh Cửu, hãy sống cởi mở, an nhiên,
bình dị ngay từ phút giây tỉnh thức nàỵ
Tôi muốn kể cho bạn nghe về ni cô Chyonọ Trước khi
xuất gia, Chiyono là một giai nhân tuyệt sắc. Sắc
đẹp diễm lệ của cô quyến rũ đến nỗi khi cô muốn đi
tu, đến nơi nào cô cũng bị từ chối vì các đại sư e
ngại sắc đẹp của cô sẽ làm các vị sư khác đắm nhiễm
mê saỵ Cuối cùng, Chiyono quyết định táo bạo là đốt
phỏng gương mặt cô thành sẹo để không một ai mơ
tưởng nữạ Từ đó, Chiyono sống yên trong một tu viện.
Cô đã tinh tấn chiến đấu không ngừng với bản thân.
Cô đã tu học tham thiền 10 năm, 20 năm, 30 năm, 40
năm liên tục không mệt mỏi, và đột ngột, một đêm kia,
"kẻ lạ mặt" mà Chiyono đã cố công tìm kiếm đến gõ
cửa nhà cô.
"Bất thình lình, giây thừng đứt, thùng nước rơi,
Nước đổ ào ra, bóng trăng biến mất - và Chiyono hoát
nhiên đại ngộ".
Chiyono đang ngắm bóng trăng - bóng trăng thật đẹp,
vì chúng phản chiếu cái Đẹp Tuyệt Đốị Thế gian này
cũng rất đẹp vì nó là cái bóng phản chiếu Thượng Đế,
phản chiếu cái Đẹp Thiêng Liêng. Ngoài thế gian,
chúng ta không thể nào tìm ra cái Đẹp Tuyệt Đốị
Những người đi tìm cái Đẹp Tuyệt Đối hay Chân Lý
không bao giờ nhầm lẫn cái Thật và cái bóng phản
chiếụ Anh ta không phủ nhận cái bóng, không chối bỏ
nó, nhưng anh ta không đắm nhiễm nó, không nhầm lẫn
nó với cái Thật. Anh ta mượn nó để tìm đến cái Thật,
tìm thấy cái Thật.
"Chiyono ngắm bóng trăng phản chiếu trong thùng nước.
Bỗng nhiên, giây đứt, thùng rơi, bóng trăng biến mất".
Chiyono ngước mắt nhìn lên trời - vành trăng tròn
thực sự đang ở trên caọ Hoát nhiên Chiyono trực nhận
rằng tất cả những gì cô ta thấy nghe đều là ảo ảnh,
sai lầm - vì cô ta thấy nghe qua tri thức.
Nhưng, hãy coi chừng. Đừng đi theo Chiyonọ Chiyono
không phải là bạn. Bạn không phải là Chiyonọ Cái
hoát nhiên đốn ngộ đó sẽ không xảy ra cho bạn đâụ
Chiyono là Chiyono; bạn là bạn. Mục tiêu giải thoát
vẫn là một, nhưng không có phương cách nào giống
phương cách nào; không có sự đốn ngộ nào giống với
sự đốn ngộ nàọ Không ai có thể là Chiyono thứ hai
được. Thế giới không bao giờ lập lạị Chiyono chỉ
sanh ra một lần, và không bao giờ có một Chiyono nữạ
Bạn không thể lập lại hay bắt chước, vì bạn không
phải là Chiyonọ Mỗi người tu tập một pháp môn; mỗi
người tự thân chứng lấy một cách.
Ngay hình tượng Đức Phật cũng vậỵ Bạn có thể ngồi
kiết già thiền định như Đức Phật, dưới cội cây Bồ đề,
y như Phật đã ngồi, mà thậm chí có thể bạn ngồi hay
hơn Phật nữa kìa, nhưng mãi mãi bạn không bao giờ
trở thành một Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thứ haị (bạn
có thể thành Đức Phật X, Đức Phật Y... nhưng không
thể là Phật Thích Ca Mâu Ni).
Sự kiện Đức Phật Thích Ca ngồi dưới cội cây bồ đề là
một sự kiện ngẫu nhiên. Nếu Phật không ngồi ở đó mà
đi thiền hành hoặc ngồi ở cội cây khác thì Phật vẫn
đạt ngộ như thường. Chỉ là một sự trùng hợp ngẫu
nhiên Đức Phật đến dưới cội cây bồ đề và thiền định.
Hình tướng không quan trọng; cây bồ đề không phải là
nguyên nhân giác ngộ, cái dáng ngồi kiết già không
phải là nguyên nhân giác ngộ - đó chẳng qua chỉ là
những duyên đưa đẩy đến sự giác ngộ của Phật Thích
Cạ
Đừng bao giờ mù quáng chạy theo bắt chước một ai, dù
người đó là Đức Phật. Không phải bạn ngồi kiết già
như Phật mà bạn mà bạn có thể thành Phật. Thực sự là
chúng ta nên tu tập theo những lời dạy của Phật
nhưng chúng ta vẫn phải tự mình chứng đạt, tự mình
tìm ra tự tánh chân thật tự xưa của mình. Mỗi người
chứng nghiệm một cách. Đức Phật, Lão Tử, Mahavira,
Krishna hay Zarathustra - không có ai gánh nước như
Chiyono mà giác ngộ. Trước và sau Đức Phật Thích Ca,
không có ai ngồi dưới cây bồ đề mà giác ngộ.
Vì thế, đừng đóng khung trong lề thói, trong kinh
điển, v.v... Hãy tỉnh thức và suy nghiệm! Đó là con
đường duy nhất để thực hành, để chứng đạt. Tỉnh thức
trong từng sát na, tỉnh thức trong từng hành động, ý
nghĩ.
"Bất thình lình giây thừng đứt,
Không còn nước, không còn trăng trong nước,
Tay tôi rỗng không, chẳng có vật gì,
Tâm tôi rỗng không, chẳng có vật gì".
Đó chính là những gì mà Đức Phật chứng ngộ; đó chính
là định nghĩa một vị Phật là gì.
"Không - vạn vật giai không".
"Không" không có nghĩa là không có gì, phủ định. "Không"
có nghĩa là "Có" - "Có" có nghĩa là "Không". "Sắc
bất dị Không, Không bất dị Sắc, Sắc tức thị Không,
Không tức thị Sắc" (Sắc chẳng khác Không, Không
chẳng khác Sắc, Sắc tức là Không, Không tức là Sắc)...
(Bát Nhã Tâm Kinh)
"Không" trong tay có nghĩa là suối nguồn giác ngộ
trong taỵ Vạn vật giai không, không có cái tướng của
ta, không có cái tướng của người, không có tướng
chúng sanh, không có tướng lãnh thọ của chúng sanh (Kinh
Kim Cang).
Và một khi bốn tướng đó đều là Không thì bạn chạm
tới bộ mặt thật của Thiền rồi vậỵ
Và Chiyono đã tìm ra: "Không Nước - Không Trăng"
"Tay tôi rỗng không
Tâm tôi rỗng không... "
Thiền sư : Shoho
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|